从马克思主义哲学的观点来看：哲学是科学的世界观和方法论，是现代文明的产物，是人类优秀哲学思想的结晶。
我们知道，哲学是时代精神的精华，是人类思维和智慧的最高产物和结晶，它来源于对科学的概括和总结，它上升到理论高度更好地指导我们认识世界、指导实践。而随着人类的发明与创造，我们自身从生物人变成文化人、文明人、政治人、经济人、生态人等各色人等，那如今，您觉得人的哲学意义该如何转化与塑造呢？各位网友、粉丝，对于此话题您是怎么看的？您有何高见？快“畅言一下”跟大家聊聊您的看法吧。
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首先学会做人。任何文化都是做人的文化，文化不同，做人的标准也不同。马克思主义哲学也是做人的文化，它要求别人做到的，首先自己就要做到。马克思主义哲学不是用纯粹的哲学“知识”教育人，而是用马克思主义哲学转化为自身素质、能力、行为教育人。不会用马克思主义哲学改造和发展自己的人，就不可能真正理解运用马克思主义哲学，也不会真正对马克思主义哲学产生浓厚的情感和兴趣。
(0)有位哲学家说：“你的水平，就是你最常接触的5个人的平均值。” 离你最近的人，对你影响最深，长期处在不变的圈子里，无异于画地为牢。 只有重塑圈子，靠近更优秀的人，才能激发你的努力和能力，成就非凡的一生。 就像是很久以前“孟母三迁”的故事。 孟母三次搬家，不同的居所，孟子都会有不一样的行为举止。 住墓地旁时，孟子和附近的小孩玩办丧事的游戏，一起跪拜哭嚎。 住集市旁时，孟子和附近的小孩学做生意的样子，假装讨价还价。 住学校旁时，孟子和附近的孩子模仿祭祀的礼仪，进退举止有度。 你的行为模式，很难超出身边人的群体共识，所以要想成就自己，先要重塑圈子。 清华大学教授李稻葵说：“想方设法找到你要奋斗的那个圈子，你会跟着这个圈子不断地往上走。” 优质圈子带来的后驱力和影响力，是积极而深远的，让我们的努力事半功倍。 圈子和能力相辅相成，重塑圈子，融入更优秀的群体，你才能做更优秀的自己。（作者：樱桃）
(0)英国作家毛姆：又操心今天，又发愁明天，那活着还有什么意义？当你过不下去的时候，自然会有出路的。——《人生的枷锁》车到山前必有路，船到桥头自然直。有时候想太多根本没用。事情该发生的会发生，不会发生的就不会发生，该怎样发生就会怎样发生，不会因为我们的想法而改变。
(0)在形而上的层面，中国哲学以天道为关注对象，其考察涉及多重方面。以道家而言，从老子开始，道家便对“道”与“德”作了讨论，并提出了“尊道而贵德”（《老子》第五十一章）的命题。这里的“道”，可以视为存在的统一根据，“德”则更多地呈现为特殊的规定，“尊道”意味着以统一之道涵盖万有，“贵德”则蕴含着对个体的关注；在尊道贵德之后，是对统一性原理与个体性原理的双重确认。以上哲学趋向在后来宋明时期的“理一分殊”说中也得到了体现。“理一分殊”最早出自程颐，在比较张载思想与墨家学说之时，程颐指出：“《西铭》明理一分殊，墨氏则二本而无分。”这一语境中的“理一分殊”主要与道德原则及其作用形式相联系。朱熹对此作了引申，使这一命题同时具有本体论的意义。从朱熹对太极与万物的关系的阐释中，便不难看到这一点：“二气五行，天之所以赋授万物而生之者也。自其末以缘本，则五行之异本二气之实，二气之实，又本一理之极。是合万物而言之，为一太极而已也。自其本而之末，则一理之实，而万物分之以为体。故万物之中，各有一太极，而小大之物，莫不各有一定之分也。”太极是理的终极形态（所谓“一理之极”），由经验对象（末）追溯存在的本原，则万物源于五行，五行产生于阴阳二气，二气又本于太极，故太极为万物的最终本源；自终极的存在向经验领域下推，则太极又散现于经验对象。在这里，“理一”意味着理为万物之本，“分殊”则表明理在具体的事物之中规定着具体事物，前者体现了理的普遍制约，后者则表征着理在不同事物中的多样体现。不难注意到，在“尊道而贵德”“理一分殊”这些中国哲学独特的命题之中，渗入了对整体与个体、一般与个别等哲学问题的考察，其中蕴含着普遍的哲学意义。 中国哲学注重情与意，儒家对道德实践和人格的理解，便首先与“恻隐之心”相联系，后者即属广义的情感。不过，在注重道德行为与人格培养中情感作用的同时，儒家也肯定礼、义的引导，后者涉及理性的规范，并赋予行为以自觉的性质。以孟子而言，与确认礼、义的规范作用相联系，孟子突出“大体”、注重“心之官”，二者更多地体现了理性的规定。但同时，他又以“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”为仁、义、礼之“端”，而“恻隐”“羞恶”“辞让”则在不同意义上都与情感相关，并涉及伦理行为的动因、道德品格的培养等问题。从更广的视域看，这种讨论也关联着对人自身的理解。作为人道领域的存在，人的主要规定是什么？儒家的“人禽之辩”便涉及对这一问题的理解，而礼义或自觉的道德观念则被视为人之为人的内在本质。当然，对中国哲学而言，人的规定并非单向，所谓“君子知夫不全不粹之不足以为美也”（《荀子·劝学》），便表明了这一点。“全而粹”，意味着人的应然形态并非仅仅表现为礼义，而是同时包含情感之维，在“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也”（《孟子·公孙丑上》）等表述中，便可注意到这一点。不难看到，以礼义、恻隐之心等形式展开的以上论析在概念、命题等方面固然具有中国哲学的特征，但在伦理学等层面上，又关乎理性与非理性的情意等关系，这一事实从另一方面表明，中国哲学之中包含着具有普遍意义的哲学观念，对中国哲学的回顾和反省，需要对这些观念加以深入地揭示和阐释。（作者杨国荣，华东师范大学中国现代思想文化研究所暨哲学系教授）
(0)哲学传统对一个民族的思维具有深刻的影响，它不仅给一个民族的思维提供什么样的工具，而且也决定一个民族思维的领域和方向。公元前600年至公元前300这三百年中，东西方各出现了一批伟大的思想家，他们很大程度上决定了东西方文明的发展方向的不同。中国出现了百家争鸣，代表人物是老子、孔子、孟子、庄子、荀子、墨子等，他们的学说虽然不同，但基本属于伦理、道德、政治、军事方面的，既没有对自然现象的认真思索，也没有给后世留下探讨自然界的工具。然而西方的哲学传统则侧重对自然现象的探索。由柏拉图在古希腊首都雅典所建的“柏拉图学院”，目的主要是致力于对概念、理论、宇宙及认知等相关问题的研究。亚里士多德的著述既包括政治伦理方面的，如《伦理学》，《政治学》，也包括逻辑学和自然科学方面的，如《工具论》、《物理学》、《形而上学》。特别是《工具论》为科学探索提供了有效的思维工具。欧几里得的《几何原本》则是欧洲数学的基础。当中国的才子忙于吟诗作赋，成果是一本一本的诗文集；西方的才子则是实验推理，成果则是一个个的科学发现和发明。（文/石毓智）
(0)英格尔斯对现代人的认识:1．现代人准备和乐于接受他未经历过的新的生活经验、新的思想观念：新的行为方式；2．准备接受社会的改革和变化；3．思路广阔，头脑开放，尊重并愿意考虑各方面的不同意见、看法；4．注重现在与未来，守时惜时；5．强烈的个人效能感，对人和社会的能力充满信心，办事讲求效率；6．计划；7．知识；8．可依赖性和信任感；9．重视专门技术，有愿意根据技术水平高低来领取不同报酬的心理基础；10．乐于让自己和他的后代选择离开传统所尊敬的职业。对教育的内容和传统的智慧敢于挑战；11．互相了解、尊重和自尊；12．了解生产及过程；13．对自己和社会生活及未来持乐观态度；14．平等观念和守法意识。（作者：夫莽）
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