仁、义、礼、智、信是中国古代的五种核心道德观念，它们在中国已经扎根了几千年，是中国文化的重要组成部分，也是中国社会道德和行为准则的重要体现。这些价值观在中国社会中有着广泛的影响力和认同度，并且被认为是中国文化自信的重要组成部分。
我们知道，“仁义礼智信”儒家五常是中国人为人处世的最高要求。仁是指关爱他人、尊重他人、具有同情心和慈悲心的一种道德观念；义是指公正、正直、有责任感、有担当的一种道德观念；礼是指遵守规矩、礼貌待人、尊重传统和文化的一种道德观念；智是指明辨是非、学习知识、思考问题的一种道德观念；信是指诚实守信、言行一致、有信用的一种道德观念。这些道德观念在中国传统文化中占据了重要的地位，被广泛应用于教育、文化、社会治理等领域，对中国人的价值观念和行为准则有着深远的影响......那么，您觉得“仁、义、礼、智、信”作为中国文化自信与共同价值观的组成部分可以走向世界吗？当然要先以法治为上，然后才能提倡做人的起码道德准则，去粗取精、发扬光大。对此，您怎么看呢？“愿中国青年都摆脱冷气，只是向上走。有一份光，发一份热。就令萤火一般，也可以在黑暗里发一点光。不必等候炬火！”尽自己的一份力、发出自己的一点声音。
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坚定文化自信的首要任务，就是立足中华民族伟大历史实践和当代实践，用中国道理总结好中国经验，把中国经验提升为中国理论，既不盲从各种教条，也不照搬外国理论，实现精神上的独立自主。——习近平2023年6月2日在文化传承发展座谈会上的讲话
(0)中国以其深厚的历史底蕴，以和为贵，共同发展共同富裕，在这一带一路的战略上得到深刻的体现。不鸣则已，一鸣惊人。140多国家的拥护支持与合作，证明了高层国家领导的高瞻远瞩，指点江山，挥斥方遒。[666][666][666]
(0)中华文明具有突出的包容性和和平性，说明中华文明在长期发展中是开放的，是商贸流通和人员流动的推动者；是善于学习的，在与不同文明互学互鉴中不断进步；是和平的，不搞文化霸权，不会把自己的价值观念和政治体制强加于人，追求的是“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。《左传》中的“亲仁善邻，国之宝也”，《礼记·中庸》中的“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，讲的都是这个道理。我们今天强调开放发展的理念，就是要坚持胸怀天下，坚持对外开放这一基本国策，提高贸易投资合作质量和水平，发挥好两个市场和两种资源的联动效应，深度参与全球产业分工和合作，提升产业链供应链韧性和安全水平。同时，通过自身发展，为其他国家和地区发展提供更多机遇，推动构建人类命运共同体。赖德胜，中共中央党校（国家行政学院）社会和生态文明教研部副主任，教授，博士生导师。
(1)我们公义公平公正公开公信的事奉！ 我们真真正正！实实在在！踏踏实实地为人民群众健康生存和财务自由及保障效力中深知！教育的本质是让人在生活质素认知全面地提高，让人逻辑清晰，让人有良知，懂“真善美”！知“信望愛”的那一个三位壹体的真神存在！而且活泼亲民兼可愛也！
(0)中华传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中华传统文化的传播。在人们没有文化愚昧的情况下，中华传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。在中国历史上，无论什么时候，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中华传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。现在最有利于中华传统文化的彻底贯彻，而这种贯彻是民主的、自由的，人们自觉自愿地接受的，不愿接受马上就可以反对。用现代语言把中华传统文化的内涵表达出来，使人们真正的理解中华传统文化，这并不是我有什么能耐，而是中华传统文化中本来就包涵的本质。再者，这也是人类历史发展到今天的必然的产物，因为大家都有文化了，语言也表述能力也加强了；第三、科学已经很发达了，我可以借助科学上的发现和科学语言，对其理论体系进行系统细致地表述，这样就更有说服力与感染力。以上各点，都是中华传统文化的优势所在。中华传统文化，还有语言和文字上的优势。
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