仁、义、礼、智、信是中国古代的五种核心道德观念，它们在中国已经扎根了几千年，是中国文化的重要组成部分，也是中国社会道德和行为准则的重要体现。这些价值观在中国社会中有着广泛的影响力和认同度，并且被认为是中国文化自信的重要组成部分。
我们知道，“仁义礼智信”儒家五常是中国人为人处世的最高要求。仁是指关爱他人、尊重他人、具有同情心和慈悲心的一种道德观念；义是指公正、正直、有责任感、有担当的一种道德观念；礼是指遵守规矩、礼貌待人、尊重传统和文化的一种道德观念；智是指明辨是非、学习知识、思考问题的一种道德观念；信是指诚实守信、言行一致、有信用的一种道德观念。这些道德观念在中国传统文化中占据了重要的地位，被广泛应用于教育、文化、社会治理等领域，对中国人的价值观念和行为准则有着深远的影响......那么，您觉得“仁、义、礼、智、信”作为中国文化自信与共同价值观的组成部分可以走向世界吗？当然要先以法治为上，然后才能提倡做人的起码道德准则，去粗取精、发扬光大。对此，您怎么看呢？“愿中国青年都摆脱冷气，只是向上走。有一份光，发一份热。就令萤火一般，也可以在黑暗里发一点光。不必等候炬火！”尽自己的一份力、发出自己的一点声音。
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现代中国人的信仰呈现出多元化和复杂性的特点。以下是一些主要的信仰方面：宗教信仰：佛教：作为外来宗教，佛教在中国经过长期的发展，已经形成了具有中国特色的汉传佛教和藏传佛教等。许多中国人信奉佛教，通过修行、念佛等方式寻求内心的平静与解脱。道教：道教是中国本土宗教，强调人与自然的和谐共生，以及通过修炼达到长生不老、得道成仙的境界。道教文化在中国有着广泛的影响，许多中国人也信奉道教。基督教和天主教：随着全球化的进程，基督教和天主教也逐渐在中国传播开来，吸引了一部分中国人的信仰。非宗教信仰：儒家思想：儒家思想虽然不被视为宗教，但在中国人的信仰体系中占有重要地位。儒家思想强调仁、义、礼、智、信等道德观念，对中国人的行为和思想产生了深远的影响。王大千
(0)“仁以为己任，不亦重乎？”以行仁为自己的重任，须臾不离开仁，责任不是很重大吗？人为什么应该以弘扬仁德为己任？“仁”字，“亻”加“二”字组成，这是两个人的相处之道，仁者爱人，这是“仁”字最基本的含义。想到自己就要想到对方，换位思考，将心比心。不懂得为他人着想，人就会自私自利，结果就是《孟子》所说的：“上下交征利，而国危矣。”只有仁义之道，才是君王应当重视的。《贞观政要》记载，贞观四年，房玄龄向太宗报告，盔甲和兵器的完备已经超过隋代。太宗说，虽然保卫国家需要武器，但维护国家安定和平最重要的是仁义。君臣上下，一心为百姓着想，使百姓安居乐业，这才是最重要的武备。太宗强调：“我用来维护国家安定，最重要的武备是仁义，而不是兵器。”刘余莉——摘自《群书治要·礼记》讲记
(0)儒释道三教及其融合的三教合一文化，构成了中国传统文化的基本格局，在中国思想文化史上具有重要的地位。三教合一文化对中国社会、哲学、思想、文化和艺术等各个方面的发展都具有重要影响。而儒释道三家，实际上都是以“人”，一撇一捺的人字，作为根本的。因为儒家的基本精神，基本的假定就是以人为本。从这个上面，儒家要发展仁、忠，然后从这个意义上，慢慢和佛家的慈悲混合起来。慢慢又和道家的宽大和自然混合起来。 中国对天和自然环境的观点，一向是强调天人之间的互相协调。道家一向秉承这种精神，所以道家和儒家向来的传统不是取利于天和滥用环境，而是天人互相协调的运作。 你尊重自己，尊重别人投射给你的他，尊重别人投射给你看见的自己。层层投射，可投射到无穷。以这作为一个美好、善良、正直、公平社会的定义的话，谁也不愿意不公平出在自己身上。推己及人，也许由此我们可以重建新的价值观念。许倬云
(1)关于个人基本道德，我从儒家文化的角度，提出分三组：第一组，就是个人基本道德，就是仁、义、诚、信、孝、和。我们如果用双字词，就是仁爱、道义、诚实、守信、孝悌、和睦。第二组是次一级的，忠、廉、强、毅、勇、直，就是忠实、廉耻、自强、坚毅、勇敢、正直。第三组是关于公民基本公德，这是从儒家的角度提的，不是站在国家的角度，作为个人基本公德，就是爱国、利群、尊礼、守法、奉公、敬业。不管私德公德，都是要最后落实在个人上实现，今天我们要把它细化，从儒家的立场上提出这样一个体系，它是强调个人道德的体系，也是从儒家的立场来讲的。 所以我的基础观点是这样的：一方面我们要讲社会主义核心价值的培育和实践，另一方面一定要注重中华美德体系的传承和实践。从个人基本道德做起，这个道德和社会风俗的改善，才能有一个扎实的社会基础。遵道德、守道德才能落到实处。作者：陈来
(1)儒家 中国文化的主流地位。 儒家之所以成为中国文化的主流，是因为儒家进入了法典，由一个学术思想变为一个意识形态的语言，规范了公私两方面的社会。 1.儒、墨、道、兵、法。 墨家是以小手工业者为主体的。墨家讲“天志”，认为天有意志。“明鬼”，鬼神是存在的。“尚同”（统一）尚为推崇的意思，即儒家推崇“同”。将所有的思想统一起来，一级一级地归到“天志”中，这样统治者就可把握这个社会。其主张用宗教统治社会。 儒家讲“天”为道德之天，有“天何言哉，百物生焉”之语。不讲怪、力、乱、神，讲“贵和”（多元化存在）。主张用人文道德统治社会。 墨家讲的“兼爱”思想是建立在人与人之间是以利益为纽带的基础上。认为人与人是“交相利，兼相爱”。儒家也讲“利”，但其“利”为君子与小人之利。儒家有义、利之辩。义者宜也，宜指适合、适宜，是应该的东西，从而推为原则，即道。 所以儒家讲以道取利，认为以义取利，为义。 儒家讲人有四端（是非、恻隐、仁义、羞耻）之心，认为人性本善，人是有道德的。 儒、墨两家都不主张战争。 墨家有“非攻”的思想,重守而不重攻。 儒家也讲：春秋无义战。 兵家讲的战争谋略是以对人生命的关怀为前提的。其讲：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。其认为死者不可以复生，亡国不可以复存。慎战的思想贯穿整个兵家文化。上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。其对待战争的评价标准是：百战百胜，非善之善也。不战而屈人之兵，善之善也。 道家主张“贵生、重己、贵柔”。道家以“不仁”即不偏爱、不偏私为道德。如：人生也犹弱，其死也坚强。水利万物而不争，反者道之动，弱者道之用。 法家主张法治，严刑酷法。法家认为“人性本恶”，应以法制之，故重法而不重德。 法、术、势是法家的主要思想。 法：律令——官员统治的基本依据，是根本。 术：方法——人君操纵驾驭下属的基本手段，执行法的方法。 势：君主的权力与威势，基本前提。 2.历史上儒家的地位。 由春秋战国时的诸子时代到汉朝的独尊儒术，意味着儒家文化成为中国社会文化的主流，但儒家成就其主流地位不是靠其文化自身的影响，而是靠政治的强推，即儒家文化转为意识形态、制度化的文化。 魏晋南北朝时期，当时中国的政治经济形势极为混乱，儒家不能解决现实社会的问题，其教化的功能消失，而佛教开始发展。到唐代时，佛教已经盛行。到宋、元、明、清时，出现儒、释、道三教合一的情况。宋朝时儒家开始复兴，当时的儒学吸纳了佛、道的思想，被世人称为新儒学。清代时异族文化入主中原，其统治中国只能用中国文化，即用儒家的意识形态来统治中国。王守常
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