中国作为一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家，弘扬中华民族优秀传统文化是其应尽的责任和使命。国学作为中华文化的重要组成部分，包含了丰富的哲学思想、道德伦理、文学艺术等方面的内容，对于塑造民族性格、传承民族精神、提高国民素质等方面都具有重要意义。
然而，统一规范国学并不是一件容易的事情。国学涉及的领域广泛，内容繁多，不同的学派、思想、观点都有其独特的价值和贡献。同时，弘扬中华民族优秀传统文化也需要与时俱进，不断创新。在保持传统文化精髓的基础上，应该注重与现代社会的融合和发展，让传统文化更好地适应现代社会的需求和发展。此外，还需要加强国际交流与合作，推动中华文化走向世界，让更多的人了解和认识中华文化，增强文化自信和国际影响力。如何从中华文化的原点，寻找重构中国文化的基点……目的是使所有地球公民，充分认识到《共绘网》在构建人类命运共同体中的 “ 经世致用 ” 之妙！因此，从长计议，《共绘网》认为，中国统一规范国学，有利于弘扬中华民族优秀传统文化，讲好中国故事，走向世界。
徐志摩曾经说过：“中国人躺在儒家挖的大坑里几千年爬不上来，读书根本就不是为学习知识，掌握真理和探索宇宙奥妙。读的好点的，参加科举，当个官，做做人上人；读的差的，混口饭吃仅此而已！人与人之间始终学不会平等的相处。所以，至今仍然与现代文明格格不入。”当然，社会存在决定社会意识，任何思想都是时代的产物。儒家思想尽管伟大，也不能脱离时代。因此，我们不应该简单地否定儒家思想，而是应该以批判性的、包容性的态度看待它，既肯定其优点和价值，也应该认识到其不足之处，不断吸取其精华，以推动中国文化和思想的发展。毕竟发扬中华民族优秀传统文化是一项长期而艰巨的任务，需要全社会的共同努力和支持。同时，通过加强国学的研究和传承、推动文化创新和发展、加强国际交流与合作等措施，我们可以让中华文化更好地走向世界，例如：琴棋书画、汉服和仁、义、礼、致、信等，为构建人类命运共同体做出更大的贡献。对此，您赞同吗？“愿中国青年都摆脱冷气，只是向上走。有一份光，发一份热。就令萤火一般，也可以在黑暗里发一点光。不必等候炬火！”尽自己的一份力、发出自己的一点声音。
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故事的另一面，即观念的转变，才真正让人惊讶。2008年之后，中国传统文化的回归突然成为了一股无法忽视、愈演愈烈的潮流。许多模仿古代私塾的国学堂在北上广深这些大都市如雨后春笋般冒出来（虽然近年已经偃旗息鼓）。古琴音乐也突然从ICU里被抢救了回来，在神州大地上的各个角落里重新被奏响。汉服也从祖宗的箱底下被挖了出来，重登舞台。虽然当中不乏愚昧，但是这种文化现象也绝非偶然出现，就像一百年前西学成为新潮一样。 当日弃之唯恐不及，今日竟叹息丢失太多。2008年开启的那一场变革，真名叫“回归自我”。中国人翻来覆去，最后不知不觉走上的，却是一条回家之路。而这一巨大的转身，其实仅用了一百年。放在漫漫历史长河里，不过是弹指之间。 “士别三日，即更刮目相待。”——中华文明的这一场出走与回归，收获的是一个浴火重生的身躯。 那些曾受中华文明世界观惠及，并率先转型为工业社会的东亚国家和地区，如日本、韩国、台湾和新加坡等，比起中国来说，只是船小好调头罢了。如今，轮到了巨龙起舞的时刻！作者：古山
(0)如果只靠民间自己随便做，那就不会是很精确的，甚至有时候是扭曲。比如说儒道佛的信仰，现在我们理解已经有相当多的地下信仰。地下信仰，他们的内容其实常常是很肤浅的，离那些精深的宗教信仰有相当大的距离。这些信仰解决不了人的基本问题，可能反而是搅乱了一些正常发展。 希望新的价值能够以人为本，因为人是真实的。你可以否认别的，不能否认自己。
(0)今天口口声声说“国学热”，在世界各地办孔子学院，但真正货真价实的内容又有多少，大家心知肚明。我们用尽了自己的资源和活力之后千疮百孔，从精英流离到草根，从深沉厚重变成流于表面。音乐如此，文学如此，其他艺术形式，无一不是如此。 一方面我们看到民主是好事，教育普及是好事，人权普遍被尊重是好事。但另外一个方面，全面平等之后，本期待出现卓越的成果，最终却都流于平凡，个中缘由值得我们反思。平民草根难出贝多芬，文化的领域应该要有一部分精英，但原动力已经衰退，这是危机之一。许倬云
(0)现代意识形态的演变。4.1 全球化与多元化。 在当今全球化的时代，意识形态变得更加多元化和复杂化。人们在不同文化和价值体系之间交流和接触，导致了意识形态的交融和转变。这也使得个体有更多选择，可以更自由地选择自己的信仰和观念。 4.2 新媒体和社交网络。 新媒体和社交网络的兴起改变了意识形态的传播方式。信息和思想可以迅速传播到全球，形成各种社交和政治运动。然而，这也增加了虚假信息和极端观点的传播，对社会产生了挑战。 4.3 意识形态的权力斗争。 意识形态仍然是政治和社会权力斗争的一部分。不同政治势力和社会团体竞相传播他们的意识形态，试图影响公众的看法和行动。这使得意识形态成为政治斗争的工具之一。
(1)任何文化的发展，首先必须顺应文化自身的发展规律，在尊重其内部派别自然分化的基础上，允许其就学术和宗教问题展开自由论争。同时，不同派别之间也可以就一些共同关心的问题开展争鸣。尽管皇权政治对学术和宗教问题也设置了一些思想禁区，例如，对于君主的权威、基本的礼法制度、“三纲五常”的道德原则等神圣不可侵犯的“道体”,是不能进行任何质疑和批判的。但除此之外较为纯粹的学术和宗教问题却可以成为探讨和论争的对象。正是在这样文化环境下，夏、商、周特别是春秋战国时期所积淀和创造的思想成果自汉以后大都得到了恢复和传承，文化的血脉并未中断，而且在道德、心性、哲学、宗教等领域得到了一定程度的发展。特别是经过长期历史的大浪淘沙，至宋明理学时，基本形成了儒、释、道“三教合一”的基本格局和精神文化体系，并将中国传统文化推进到一个新阶段。 从中国精神的生成来看，随着中华文化自身的进化，其内在精神也在逐步丰富和深化。汉代之后，援道入儒、兼采佛道，实现儒、释、道的融通，是文化发展的内在要求。因此，在继承和发展秦之前所奠定的诸种精神的基础上，形成了诸如知行合一的精神、身心相和的精神、经世致用的精神等。中国精神这种发展还表现在核心价值观的不断拓展和内化上。在先秦，自孔子提出了“仁、义、礼”三个字的核心价值观之后，孟子将“智”引入其中，将其扩展为四个字“仁、义、礼、智”。至汉代，董仲舒又在孔孟的基础上将其进一步提炼成“仁、义、礼、智、信”五个字，于是中华民族的核心价值观得以基本完备。之后，又经过千余年的日用伦常的培育和践行，至宋明时代，这一传统的核心价值观才得以在社会中扎根，而一个社会的核心价值观就是这个社会精神本质的最集中和最普遍的反映。然而，由于高度的君主专制毕竟严重束缚了人们的思想意志，因而作为民族灵魂的中国精神在随着历史的推移而不断进化、拓展的同时，其包含的僵化守旧的成分也日益显露出来而成为社会进步的羁绊。总之，中国精神在这一时期，一方面处于缓慢进化的过程之中，因而获得了丰富、拓展和深化。那种认为自秦之后中国精神就一直处于停滞状态而毫无进展的观点是不符合历史事实的。但另一个方面，因君权的约束和统治，精神亦处于受压抑的状态，因而真正自由的主体意识难以伸展，诚如黑格尔所说，处在君主专制社会之下的中国人的自主精神尚未产生，仍被禁锢在“实体性原则”之中。在他看来，在中国人的精神世界中，“客观性和主观性自由的那种统一已经全然消弭了两者间的对峙，因此，物质便无从取得自己的反省，无从取得主观性。所以，‘实体的东西’以道德的身份出现，因此，它的统治并不是个人的识见，而是君主的专制政体。”[1]161 与此同时，古老的中国因长期处于世界的前列，因而产生了“华夏至上”“天朝上国”的盲目自大观念，从此失去了自身反思和勇于进取的精神。加之自明之后实行闭关锁国的政策，使中华文明与其他文明相隔绝，从而人为地切断了与西方文明及其他文明相互学习和交流的关系。破除这种封闭、僵化、落后和保守的状态，激活中国精神，乃是下一个阶段中华民族必须自觉担负的历史使命。左亚文，武汉大学马克思主义学院
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