中西方文明都拥有悠久的历史和深厚的文化底蕴。中华文明作为世界上最古老的文明之一,有着五千多年的连续历史,对世界产生了深远的影响。而西方文明,尤其是古希腊、古罗马文明,也为后来的欧洲文艺复兴和工业革命等提供了重要的思想和文化基础。
但中西方文明在哲学思想、宗教信仰、社会制度等方面存在差异。这些差异反映了不同文明对于人类本质、社会结构、宇宙观念等方面的不同理解和探索。中国的文化传统,存在许多强调人类自身努力和智慧的故事和观念,自古以来中国就是无神论者如女娲补天、大禹治水、愚公移山和人定胜天等。这些故事共同体现了中国文化中的刚健有为、自强不息、勇于奉献、坚韧不拔和人定胜天的精神。这些精神是中华民族在长期的历史发展过程中形成的宝贵财富,也是我们今天仍然需要继承和发扬的优秀传统。
而西方文明,特别是基督教等宗教信仰在西方文化中占有重要地位。人们信神灵(上帝),每天祷告,做礼拜......你是否也觉得这两者的文明(文化)程度有着天壤之别呢?请在此说一说吧!生命赋予了我们光阴,你又怎么忍心任凭那易逝的韶华于平庸中挥霍?生命赋予了我们理想,你又怎么忍心任凭那颗年轻气盛的心于消沉中陨落?生命赋予了我们力量,你又怎么忍心任凭那一腔热血的斗志于怯懦中消磨?那就让暴风雨来的更猛烈些吧!不在沉默中爆发,就在沉默中灭亡。“一万年太久,只争朝夕,”希望大家积极发声、呐喊!
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世上只有两种模式,集权分权,其他是概念忽悠。权力决定财富分配,集权是权力私有,财富归它所有。儒成于西汉,东汉引入佛,晋代道教崛起,隋唐重用儒,科举为推恩翻版。唐在哈萨克斯坦设置战略缓冲失败,伊斯兰挺进中亚。法家延于儒,实施对民行为规范。儒字本意祭祀礼仪,儒教以道德标准制造阶层,对民意识形态实施规范。两者相辅相成。宗教本质培养斯德哥尔摩综合症,西方造神,中东造先知,儒教造圣,都鼓吹奉献牺牲。十字军争夺中东失败,伊斯兰成为新垄断中间商,西方不得不大航海。基督政教分离,宗教失去统治力,发明现代国家民族概念,清末儒教随之。民智决定体制,方腊太平天国本质开始是工会运动,但不得不用宗教旗号,集权体制只有宗教才能对抗宗教。
进化论为何可以如此迅速无碍地融入中国人的脑袋?一本三千年前的经书可以给出完美的答案。 中国的流变世界观源自哪里?就在《易经》。中华文明的根子在《易经》。《易经》是中国最早的传世经典。若“文王拘而演周易”的典故为可信的话,《周易》在周初便已成书——也有传言说《易经》除了有传世的周代版本之外,早在夏商两代就已成型,分别叫做《连山易》和《归藏易》。夏商两代的《易经》并不像《周易》一样,以乾坤二卦为首。无论如何,即便是从周文王算起,《易经》的历史迄今也不下于三千年了。《易经》不仅成书早,其所标举的变革观念对中国古典文化的影响也极深。
《易经》所蕴含的世界观,与《圣经》非常不同,却和进化论的理念颇为相近。 《易经》虽然并没有谈及物种的演变,但是对于世界和国家却持有一种变化的理念。《易经》认为生命、国家和世界都不是一次成型的,而是在不断的变易之中。内外相成(阴阳互动)和持续性(通过变易达到不易),是《易经》所持有的两个基本理念。可以说,《圣经》的世界生成论是一次性的、静态不变的,而《易经》则是持续性的,动态变化的。
我时常开玩笑说,在中国,上帝死的早。根据出土的甲骨文来看,在商代,上帝(天帝)还是最高神灵。商王大大小小的事都要通过占卜向他征求意见。商人的上帝与希伯来人的全能人格神上帝颇有几分相似——都是世界万物的主宰,能令风令雨,降祸降灾,拥有不可违抗的权威。不过,在中国,人格型态的全能神观念,到了周代就开始衰落了。周人更常用非人格的“天”来称呼最高的神明。从传世的《周易》,我们可以清晰地看到,在那时候,以客观的、内在的非人格性力量和规律来解释世界和人事之变化,已经成为贵族文人的主流观念。作者:古山
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