古代欧洲、非洲与亚洲（东亚）在生计方式上的差异主要源于各自的自然环境、气候条件以及文化传统。虽然狩猎在某些地区和文化中扮演了重要角色，但并不能一概而论地认为所有地区都只能依靠狩猎为生。相反，各地人民都根据自己的实际情况，发展出了适应环境的生计方式，并形成了丰富多彩的文化和社会形态。
欧洲整体气候多样，但部分地区如北欧确实较为寒冷，而非洲大陆的气候条件极为多样，从撒哈拉沙漠的极端炎热到热带雨林的湿润闷热。这种多样性导致了非洲各地生计方式的巨大差异。这限制了农作物的种植种类和生长周期。一冷一热，加上懒和耕地少，他们只能靠狩猎为生（丛林法则）......
而亚洲，特别是中国、日本和韩国等东亚以及东南亚地区，气候不冷不热，温和适中，四季分明，非常适合农作物的生长。因此，东亚地区自古以来就以农耕文明著称，人们勤劳耕作，和睦相处，创作出享誉中外的美食和中药等多姿多彩的文化，发展出了高度发达的农业技术和哲学思想。而西方人和非洲人几千年以来已经养成了以肉食为主，这也是白人和黑人一般都身材比较高大的主要原因......对此，您是否赞同呢？生命赋予了我们光阴，你又怎么忍心任凭那易逝的韶华于平庸中挥霍？生命赋予了我们理想，你又怎么忍心任凭那颗年轻气盛的心于消沉中陨落？生命赋予了我们力量，你又怎么忍心任凭那一腔热血的斗志于怯懦中消磨？那就让暴风雨来的更猛烈些吧！不在沉默中爆发，就在沉默中灭亡。“一万年太久，只争朝夕，”希望大家积极发声、呐喊！
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“中国”是一个超级概念。无论从哪个角度来解读，如果想说清楚一点点，都需要数不清的知识积累。因此，解读“中国”不可能也不应该是个人专利。关于“中国”，一个非常著名的说法是：“中国不是一个国家，而是一个伪装成国家的文明”。这句话最早是美国汉学家白鲁恂说的，此后经常被亨廷顿与基辛格引用。但其实这句话也不全对。因为中国人的“天下观”总是将自己视为“中心”。这种自古以来的“中国中心论”史观，恰好对接上了现代社会的民族主义国家观。但很显然，文明主义与民族主义是有冲突的。你要实现真正的文明，就得舍弃狭隘的民族主义。稍微熟悉一下全球史，就知道“无处非中”。今天翻阅中国人写的《从中国出发的全球史》这本书，看到了里面这句最最朴素的史观：“从人类生存的角度来看，这个世界没有中心，或者说每个人、每群人都是自己这个世界的中心。”今天很多人喜欢用民族主义的大帽子，在网络上到处撒野。这种人如果不是愚昧无知，就是别有用心。他们无视中国处于地球、世界之中的事实，总将“中国人”特殊化。而启蒙运动时期的很多思想家说“中国人是第二人类”，他们也非常痛恨。因此，他们的观点本身就是自相矛盾、自我伤害的。好在中国自古以来就是一个（实质上）高度开放的文明。否则，我们就没有青铜器，以及各种养活中国人的外来物种。中国人的“老家”可以追溯非常久远的过去以及非常遥远的域外。从人种上，中国人同样是“智人”后代，与世界上其他人种同源。中国考古学开创者李济先生曾经说，中国古史研究者应当“打倒以长城自封的中国文化观，用我们的眼睛，用我们的腿，到长城以北去找中国古代史的资料。那里有我们更老的老家”。遗憾的是，中国文化早熟。“早熟”含有故步自封、排斥变革的意思。《从中国出发的全球史》这本书认为，“中国文明从一开始就是一个政治中心的社会。”其实这已成一种通说。古代中国引进青铜器技术后，不像别的文明将青铜造成工具、用于生产，而是只用于祭祀、礼仪。何以至此，至今仍然没办法得到很好的解释。但更加令人惊奇的是，今天的中国社会也继承了这一文化品性。中国人可以将一切技术的东西，用于政治，或者将其赋予政治色彩。例如，普通人也嘲笑西方人的“白人饭”吃得可怜兮兮的，没有中国菜肴美味，且不准批评。中国人可以将一切都戴上是否“爱国”的帽子。实际上，中国人的食物品种，大多数都是外来的。我们只是在加工制作上“中国特色”罢了。 李泽厚先生认为，中国文化的特征是“实用理性与乐感文化”。对照中国人的日常心态，这个说法并不成立。中国人是最没有“实用理性”的，因此，“乐感文化”就乐不起来了。鲁迅看得看清楚，中国人最需要的，是“拿来主义”。遗憾的是，中国人总是自诩世界上的任何其他器物，中国都“自古有之”，好像“拿来主义”很丢人似的。因此，中国人在“中体西用”与“西体中用”之间发明了很多伪问题。从全球史的视角来看，我们应该学会“一体多用”，即所有文明其实是一体的，就像青铜器，不应该只是用于礼仪和政治，而不顾黎民百姓的生活日用。格海
(0)没有规矩不成方圆。 好的家规，是一个家族兴旺发达的根本，能教育出一代代出色的子女。好的家规，更是文化的传承，影响着当代，更深深影响着子孙后代。好的家风，更是一个家庭中的无价之宝。
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