知识，不等于教养

在生活中，常常见到这种情况：

坐了一屋子知识分子，却找不出一位绅士；遇到一车厢文化人，却没发现一位君子。

为什么会这样？

因为知识，不过是知识，它只是人的综合素养的一部分，与人的情操和德性无关，至少关系不大。你在学校学到了知识，只意味着你在智性方面得到了补充和提升，丝毫不代表你在品性方面的卓然与优越。当你获取了用以谋生立足的知识，不等于你拥有了做人的美德与教养。

同样，文化不过是文化，它也只是人的情感、思想、心灵的外衣，就像人的肉体需要穿上衣服才能上街，走进社交圈子一样；人的精神也需要一件外罩来修饰、包裹， 才能显得得体一些，我们暂且称之为文化。当你被文化所熏陶、浸染，这当然是好事，但它不代表你的本质特征。文化，不等于人性与人格。

古人所不齿和唾弃的衣冠禽兽，不光是指身着物质衣衫的禽兽，还包括包裹精神衣衫的禽兽，后者比之前者具有更大的隐蔽性和欺骗性。知识分子中的顽劣分子的危害 性与破坏性，远远大于无知者中的败类之所为；同样，文化人中的流氓无赖的毒害性和灾难性，远远超过没文化人中的罪孽者之行径。

于是，接踵而来的，是一个需要我们全民族面对的冷峻的社会问题：

我们这个偌大的现代经济体的国家，已经拥有、正在拥有、将来还会更多地拥有知识分子群体、文化人群体，但是，这是否意味着我们民族整体素质的提高、道德品质的升华、思想境界的高超与情感世界的丰富？

答案，不用我说，大家的心中自然明了。

还是那句话：

知识，不等于教养；文化，不等于品德。

于是，我们的先哲孔子（公元前551年~公元前479年）才会说：

“君子尊德性而道学问，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼”。

孔子说得好哇，他老人家多么具有先见之明，他伫立在当年齐鲁大地的山冈，俯瞰流水而喟叹“逝者如斯，不舍昼夜”，纵览天下而忧心礼崩乐坏之道德沦丧，发出振聋发聩的呼唤与嘱托给后世后人，而我们无论如何也该洗耳恭听、细细斟酌才是，他说道：“尊德性而道学问”。

作为中国历史上第一位职业教师，儒学创始人，汉语天地后人尊崇为“大贤至圣先师”、英语世界惟一有英文名字的孔子，他的尊知识、重学问、推理论、崇学术，当 是不言而喻、顺理成章之事。然而，我们万万没有想到，却是惊讶地发现，他居然很果断、很干脆、很决绝，亦不由分说地将“德性”放置于“学问”之前，也就是 将道德排序在知识之前。

——“尊德性”而后“道学问”。

我们每一位从事教育和与教育相关的职业人，在追忆、怀想先贤的时候内心应该有愧，应该是不得安宁的。我们真正做到了“德性”为先，如同马首是瞻了吗？我们当真履行了“做人”第一，犹如空谷寻芳了吗？

没有，没有啊！

我们却真正做到了“分数”为先，“升学”第一，而且做得有板有眼、一丝不苟，乃至全无纰漏，甚至尽善尽美，我们无情无义，更像是义无反顾地将“德性”与“做人”扔进了校园的垃圾桶里，甩到了果皮箱中。

倘使我们在社会生活中经受过风风雨雨，坎坎坷坷，经受过痛苦与甜蜜交融、失败与成功交替、烦恼与喜悦交织、沮丧与希望交错的历练与考验，并且一再被事实所检 测和验证，我们都是善良的、正直的、从不说谎、真诚无伪的人，那么，我们的内心就该十分的笃定，且不可置疑地宣告：品德，往往决定一切；品德，其实就是一 切。

与孔子基本同时代的古希腊先哲柏拉图（公元前427年~公元前347年），同样以教师的身份，在他建立的学园讲坛上，将道德，即善的理念放在第一位。他说：“善的理念是最大的知识问题，关于正义等等的知识只有从它演绎出来的才是有用和有益的”。他的所谓道德（即善）包含四项内容：

第一，智慧；

第二，勇敢；

第三，节制；

第四，正义。

这 里需要说明的是，智慧并不等同于知识。许多人有知识，却缺少智慧；许多人有智慧，却不以知识见长。勇敢，指的是为国家、民族的献身精神。节制，强调的是理 性，对美好秩序的认同与对一己之欲，即欲望的控制。正义，即心灵之美善；不正义，即心灵之邪恶。正义的人生活得好，不正义的人生活得坏。

孔子曰“仁”，柏拉图称“善”。

世界东西方两位古代伟大的思想家、教育家在“尊德性”、重道德方面，竟然惊人的立场相同，态度一致。

可以说，人类数千年知识的传承、文化的延续，全都凭借着“仁心”与“善念”的引领，如同日月经天，闪烁着璀璨的光芒，否则，思想的宇宙与精神的世界将会是一片阴森与黑暗。

 如果说，我们这些智能生命所寄寓的茫茫宇宙还有法则可寻亦可循的话，那么，这个法则是什么呢？

——道德。

道德，是宇宙的法则，而且是终极法则。

我 相信，在每一个微小、甚至微小得看不见、现代技术还无法观测的微子、质子、中子、粒子中，都会有道德感和道德秩序在其中；在每一次流星雨的飘落、每一次望 海潮的涌动、每一次北极光的迸射和每一次七彩虹的建构中，也都会有道德理想和道德情操的参与；每一个季节的冷暖晴晦、花开花落，每一个日子里的昼夜更迭、 晨昏轮值，每一座火山喷发礼炮似的鸣响，每一条江河奔腾钢琴似的演奏……这其中难道没有一颗至高无上的“仁心”在鲜活地跳动、没有一个完美无瑕的“善念” 在潜移默化的操控？！向日葵，不是它自己有意向往光明和温暖吗；水仙花，也是情不自禁地探出身子向天上的恒星问候；角马即便在艰难的迁徙路途中也会以花蕾 为食；而可爱的大熊猫则不可居无竹而又不可食无笋……正像英国生物学家、进化论奠基人达尔文（公元1809年~1882年）所言：“生物有一种内在倾向，使它朝着进步和更完善的方向发展”。——这难道不是道德信念和道德情感使然？！

我 们每个人心灵的土地上都有“仁爱”的种子，我们每个人脑海的波浪中都有“善良”的水花，只不过有的种子还没有发芽，或是遗憾地发了霉，而有的水花还没有真 正绽放，或是过早的凋谢。而来自家庭、学校、社会的教育，就是做美好的种子和美丽的水花的催生液和营养基，而我们真的做了吗，做到了吗，做好了吗？！

道德，是生活的原则，而且是生活的铁则。

子曰：“朝闻道，夕死可矣”。意思是说，早晨明白做人的道理，晚上即便撒手人寰也没有什么遗憾的。道德无他，不过是做人的道理而已。

柏拉图的老师——苏格拉底（公元前470年~公元前399年）说得同样直接与透彻：“人类最大的幸福就在于每天能谈谈道德方面的事情。无灵魂的生活就失去了人的生活价值”。

东方一部《论语》、西方一部《圣经》，都堪称是人类文明历史上的“道德之书”或“道德手册”。

子曰：“己所不欲，勿施于人”。此朴实无华之道德训诫，基于人性而直抵人心，不惟青衿学子、簪缨之辈所认领、折服，田间荷锄戴笠之人亦无异议，虽贩夫走卒、引车卖浆者之流可闻而颔首，老幼妇孺听之亦可感知于怀抱。——“道不远人”，此之谓也。

耶稣关于处世的黄金律，竟然与孔夫子的为人准则一般无二：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”。德国哲学家、道德哲学的研究者费希特（公元1762年~1814年）曾这样说：“耶稣把属天的道德带给人类，比所有哲学家还多”。

道德规范之于人类社会生活秩序的作用无需多言，而人类社会文明进步发展获益于道德准则良多。

而今天，最让人伤心、痛心、寒心的是，社会上冒出来这么多怀揣大学毕业文凭，以及硕士、博士和博士后文凭的人，却是道德意识与信念全无的人，或是人格与品性 值得商榷、有待修复的人，或是总以自己为圆心、以自己的利益为半径划圆的人，或是高智商、低情商、理解人不行、误解人在行的人……我们的教育制度的丰功伟 绩，如今真是得到了无所不在的彰显，身边尽是些受过高等教育而又品行低劣的生命现象。他们无论写文章还是口头发表言论，都可以无视事实的存在而信口雌黄， 适应权势者的需要而诠释一切，讨得头顶上司的欢心是思考重心，总之，自我的生存需要和发展需要胜过道德自律的需要……对他们来说，改造社会不如适应社会来 得务实而没有风险，移风易俗不如人不免俗更加便利、稳妥，正直、诚实都是些撞墙、碰壁的个人偏执，而真知的寻觅和真理的追求早已经是天方夜谭的虚幻，要不 就是二傻子的任性和愚蠢。我们真是见得太多了高等教育下生出的有大脑无心肝的畸形生命，好像他们所受的教育越是高等，他们的品德与行为越是低劣，好像他们 肚子里的知识越多，他们对世事人生的领悟就越少。那么，他们到底是一些什么样的人呢，他们都是些：精致的利己主义者，文雅的粗俗市侩，知性的心灵暴君，聪 慧的权力之鹰犬。

我们这么多年整个教育的道德缺位，造成了今日整个社会的道德缺失，最终形成冰冻三尺、非一日之寒的道德危机。而在这种受教育的人口数量攀升、有德性的人口数 量下降的危机下生存的人，除了人人自危以外，也就只能人人自救。那么，还能有什么办法呢？办法就是让全社会都重视人之为人的教育，一起来培养品学兼优的高 素质的人。也就是说，让知识、文化、品德三位一体成为做人的三要素。

我们要做的第一件事，是在家庭、学校、社会，全方位、全覆盖、全天候地提倡做真人。

所谓真人，即是“四真”之人：真诚做人、真心待人、真情处世、真实做事。

正如现代教育家、美国伊利诺大学毕业的陶行知（公元1891年~1946年）所说：“千教万教，教人求真；千学万学，学做真人”。他又说：“真教育，是心心相印的活动，唯独从心里发出来，才能打动心灵的深处”。

中国自古以来就有“真人教育”的传统，文献记载了许多感人的“真人事迹”：“尾生抱柱”的传说，说的就是用生命坚守信约的美好品格；“季子挂剑”的故事，同 样是表达信守承诺的君子德操。一说到春秋战国，我的耳畔就会想起这段往事，也总是为之感动不已：“严陵季子兮不忘故，摘佩剑兮挂丘墓”。——我们今天的真 人教育，一定要从母亲哺乳的怀抱开始，从婴幼儿的养育开始，我们的儿歌、童谣、童诗、童话、漫画、动慢等等文字与音像出版物，需要一整套类似“尾生抱 柱”、“季子挂剑”的生动教材做支撑，而青少年的影视剧作品、文学作品、音乐、舞蹈、绘画作品也要不断地演绎“真人形象”。而报纸、电台、电视台、网络等 媒体，便是“真人意识”、“真人理念”的教育思想的有力、有效传播者和普及者。

从母亲的怀抱到7岁学堂，从初中校园再到高等学府，我们都要提倡“真人品格”的培养和塑造。

社会物质产品有假冒伪劣一说，人的培养教育同样有假冒伪劣之虞。

因 此，我怎样地呼吁、倡导“真人”的出现都有理由，怎样渴望和期待人的“真性”、“真情”、“真意”、“真知”，恐怕都不为过。相信有了“真人”的这么多个 “真”的存在，“善”和“美”也会相伴而来。因为，没有了“真”的“善”，只是“伪善”；没有了“真”的“美”，也就是“不美”。这么说，所谓“真人”， 实质上就是“真善美”之人。

总之，要想让知识、文化、品德三者集于一身，我们只有寄希望于出现真人。

（作者：彭俐，北京市东城区政协委员、北京日报高级记者）【来源：《中国政协》2015年第20期】